为什么不能随便放生，达真堪布：随缘不随便，放下不放弃
3、简单点说叫缘起性空：性空不离缘起，缘起不离性空，性空和缘起是双运的，一体的。“放下”讲的是空性，“不放弃”讲的是缘起，二者是双运、一体的，不是相违的，是圆融的。“要放下”，这是真空;“不放弃”，这是妙有。认真和不执着也是双运、一体的。“要认真”，这是妙有。“不执着”，这是真空。真空离不开妙有，妙有离不开真空，就是相离不开空，空离不开相。
4、但很多人因为不懂得其含义，弄不清楚这些，都混在一起。把执着当成认真，把放弃当作放下，把随便当作随缘。我们强调做事情、修法的时候不能执着，但马上就不认真了，认为认真是执着，这是错误的。认真不是执着，执着也不是认真。不执着不影响认真，只有在你不执着的时候，才能认真。不执着的时候，才有真正的智慧。有真正的智慧，才有真正的认真。有了智慧，有了真正的认真，才有究竟圆满的成就。我们之所以一直没有成功，没有成就，就是因为有执着而没有认真。
5、不认真是罪过，不执着是解脱，这两个不一样。佛、菩萨、上师不可能不认真，但是他们没有执着心，所以这两个是不矛盾的。你们所认为的认真，实际上就是一种执着，因为你真正认真了，就解脱了。
6、你现在对家人、对亲朋好友很好，这实际上是一种执着，而不是认真。因为你对他们所谓的“认真”给你带来了烦恼和痛苦，所以不是认真，是罪过。认真是一种缘起的作用，是完全的解脱;而你现在的认真是一种执着，是轮回的因，完全是痛苦的。
7、人的一生就是一场戏，演戏的时候你要认真，不能放弃。在演戏的过程中又不能糊涂，不能把这些当真，要放下，不执着。我们都会说“放下”，但很多人都放弃了。放下就是不放弃，没有放下就是放弃。“放下”是一种心态，是一种智慧，不是一种行为。“不放弃”也是一种智慧，不是一种行为。不放弃是因果不虚，是大慈大悲。我们有一句法语：“能放下一切众生，这叫智慧;不放弃一个众生，这叫慈悲。”有大智慧，才有大悲心，智悲双运!这是佛法里讲的慈悲、平等。在上师三宝面前，每个众生不管贫富贵贱、男女老少，不管是佛还是魔，包括自己的仇敌都是一样的。不放弃任何人，不放弃任何事，这才是圆满。“处处都是好处，人人都是好人，事事都是好事”，还要放弃什么啊?这叫放下。这些道理虽然不太好理解、不容易明白，但通过学修，有一天一定会明白的，那时你就具有大智慧了。
8、佛讲众生愚痴、颠倒，就是因为这些简单的道理我们都不懂，很容易的事情我们都做不到。事实上如果我们真的放下，就能得到，就不需要放弃，而且是永恒地不放弃。我们现在所认为的没有放弃责任与义务，认为把家放下了，孩子也放下了，实际上是已经放弃了。
9、再比如，有的人害怕自己家里有鬼魔，就想找人把他们都送走，这就叫放弃众生、失去众生!你放弃了就有烦恼、痛苦，所以放弃是罪过。当你没有烦恼、痛苦的时候才是真正放下了。所以，这些道理都一定要分清楚，要在日常生活工作中、实际行动上分清楚。解脱就是在日常的生活工作当中放下、解脱，除此以外没有什么可放下的，没有什么可解脱的。
10、我们遇到事情时，经常会说要“随缘”，但大家说“随缘”时说得太容易了。因为随缘是有大修行、有大智慧的人，大成就者才能做到，一般的凡夫怎么能做到随缘呢?你们说的随缘不是随缘，而是随便。随便是造业，随缘却是一种解脱。随缘的含义很深，一切都让它自自然然，那是随缘。在心里把一切万法都看成自然，自自然然地发生，来去自然，生死自然，聚散自然，高低自然……如一个有智慧的老人在看一群玩耍的小孩一样，一切显现都知道，明明了了，不动心、不执着，这叫随缘。所以说要做到随缘很难，在没有达到随缘的境界时，还要认真地取舍与对照，这才是对的。如果还没有到达这种境界就随缘，那是随便，那叫散乱、懈怠。这不是修行，也不会有成就。
二、扇贝怎样放生
1、随缘不随便，放下不放弃，认真不执着，叫二谛双运，含义都非常深。如果想把缘起性空的道理运用到生活当中，那就需要这样去运用。不能把缘起和性空都挂在虚空当中，不去做，不去落实。能做到，这就是最究竟的。虽然我们用的词汇都是很普通、很生活化的语言，但是含义很深，要仔细去思维、体会，这样一定会有成就的。(作者：达真堪布)
2、经常遇到有的学佛人，一张口就说一切随缘。话没错，问题是在什么情况之下随缘?什么情况之下不能随缘?有人贪瞋痴很重的，这是不是也能随缘?
3、不错，你提的这个问题问得很好。佛家常讲：「慈悲为本，方便为门。」方便就是随缘;普贤菩萨教给我们「恒顺众生，随喜功德」，都是随缘。随缘要有智慧，不能够随感情，随感情就背道而驰了。所以佛家又有一句话说：「慈悲多祸害，方便出下流。」如果慈悲方便是随着自己烦恼习气，决定堕落，那是错误的;佛家讲的慈悲随缘是智慧的。
4、所以前几天我跟吉林同学们讲「怎样念佛」。佛法的根本是用心，用什么样的心行慈悲，用什么样的心随缘，这个很重要。诸佛菩萨用真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心去随缘，这是普贤菩萨教导我们的，决定不是感情，不是烦恼。你能够辨别清楚，你就晓得什么情况之下可以随缘，什么情况之下不能随缘。
5、普贤十愿教给我们「礼敬」随缘，「布施、供养」随缘，但是「赞叹」就不随缘了。这个人的德行是善的，我们赞叹他;不善的，不赞叹。虽不赞叹，但是礼敬。供养里面，生活必需的，他没得吃，没得穿，我们供养衣食，这是随缘，决定没有分别执着。如果供养的是钱财，那要看看他用在什么地方，他做好事，可以供养;他做坏事，不能供养。他拿这个钱去吃喝嫖赌，你去供养他，那是帮他造罪业。学佛要有智慧，不可以感情用事，这一点我们特别要注意到。处逆境无瞋恚;处顺境，无贪痴处逆境，随恶缘，无瞋恚，业障尽消;处顺境，随善缘，无贪痴，福慧全现。
6、何谓「随缘」?何谓「攀缘」?讲到绝对的标准，就是随顺性德是随缘，随顺烦恼习气是攀缘。说明白些，标准降低一点，就是随顺经典的道理、教训，依教奉行，是随缘;随顺自己的习气、想法、看法，是攀缘。随缘与攀缘关键在用心之不同，随缘用真心，攀缘用妄心。此理很深，境界很广，务必要细心思惟、观察。
7、因此，我们想要成就，不能不着重德行上的修养。但有些人能做到，有些人想做而做不到，其原因很简单，能做得到的人「无我」。《金刚经》云：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相，是名菩萨。」菩萨能做到，我们凡夫何以做不到?有我相、人相、众生相、寿者相，所以学佛的人多，成佛的人少，原因就在此地。这一关是凡圣的分界线，这一关突破了，就超凡入圣;无法突破，就永远做凡夫，永远在六道轮回。我们起心动念没有把「我」忘记，总是想我的利益、我的好处，一切都是「我的」。佛菩萨没有「我」，没有「我的」。因此，我们一定要克服自己的烦恼习气。
8、懂得此理，在世间要修好因。好因是智慧、德能、相好，这是性德的自然流露。怎麽修法?两个字：净、善。心要清净，净生慧;善生福。智慧是清净心生的;相好是善行生的;德能是净、善合起来生的。我们就是修心纯净，没有一丝毫的染污;行为纯善，没有一丝毫的恶行，其果报就是圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好。这三种圆满，果报在佛如来的报土，这是「成佛之道」。
9、所以，快乐自在不是有地位、有权势，而是心地清净、行为善良，这个人就自在快乐。生活在世间样样随缘，「日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事」，真正入此境界，果报殊胜!
10、古人常说：「处事难，处人更难」，人与人相处要有高度的智慧，才能成就自己的德行。人事环境虽然复杂，总不外善与恶，就是顺境与逆境。处逆境时，样样不称心不如意，周边所遇到的都是恶人，我们应该如何相处?舜王是最好的例子，舜的父亲、继母与继母生的儿子，都与他做对头，但他能尽孝，没有看到父亲、继母、与弟弟的不是处，总觉得自己做得不好，天天反省改过。这正是六祖大师所讲的，「若真修道人，不见世间过」。他没见到别人过，只见自己过，所以经过四年，感化了全家人。